Bois-Caïman n’est pas un ciment national : Dominique Dupuy aurait mieux fait de convoquer Arcahaie
Bois-Caïman Is Not a National Cement: Dominique Dupuy Should Have Invoked Arcahaie Instead
By Patrick Prézeau
Stephenson*
CAP-HAÏTIEN — Some symbols unite, others divide. By calling for “a
second Bois-Caïman,” former Foreign Affairs Minister Dominique Dupuy chose one
of the most controversial episodes in Haiti’s national narrative to embody
unity. It is a bold choice — but perhaps a poorly calibrated one.
Because Bois-Caïman, despite its mythic power, has never been a shared
foundation for the entire nation. It is a fragmented, disputed, and often
instrumentalized story, deeply tied to a religious practice that fewer than one
in five Haitians openly claim. By trying to make it a point of convergence,
Dupuy risks replacing a national symbol with an identity symbol.
A founding myth… but not a unifying one
In popular memory, Bois-Caïman is presented as the sacred spark of the
Haitian Revolution: a Vodou ceremony, a collective oath, a call to freedom. But
historians know that the story as it circulates today is the product of a late
reconstruction, consolidated in the 20th century and amplified more by
linguistic and literary interpretations than by military or administrative
archives.
The basic fact is simple: Bois-Caïman has never been an event
unanimously recognized, nor coherently documented.
Nineteenth‑century elites ignored it. Military historians downplay it.
Religious authorities long condemned it. And today, it remains a powerful
identity marker for some, but a symbol of exclusion for others.
To turn it into a national banner is to ask the majority to rally behind
a minority cultural reference — a gesture that feels more like an injunction
than an invitation.
Arcahaie: the moment Haiti truly united
If Dupuy sought a moment of unity, she had one within reach: Arcahaie,
May 1803, the creation of the Haitian flag. There, sources converge. There,
factions truly came together. There, divisions of color, status, and region
were suspended in favor of a shared project.
Arcahaie is not a religious myth: it is a political act. A deliberate
act. A documented act. An act embraced by all Haitians, regardless of belief.
The flag is not just a symbol — it is a contract. It says: we are
different, but we will stand together. It says: we are not a homogeneous
people, but we are a nation. It expresses precisely what Dupuy claims to be
seeking.
The risk of a narrative that excludes instead
of unites
By invoking Bois-Caïman as a model of unity, Dupuy makes a choice that
may undermine her own message. Because Bois-Caïman is not neutral. It is not
consensual. It is not universal.
It is a religious symbol in a country where religion is a fault line. It
is a mythologized narrative in a country that struggles with historical rigor. It
is an identity marker in a country desperately searching for a common language.
Arcahaie, by contrast, is a space where all memories meet. A space where
believers and non‑believers, elites and masses, soldiers and civilians, Blacks
and mulattoes found common ground.
If the goal is to rebuild Haiti, one must choose symbols that unite —
not symbols that divide.
A call for unity that deserves a better
anchor
Dominique Dupuy is right about one essential point: Haiti needs a
collective awakening. She is right to say the country must overcome its
divisions. She is right to remind us that dignity, social justice, and
solidarity must again become cardinal values.
But to unite a people, one must choose a narrative that belongs to
everyone. Bois-Caïman belongs to part of the country. Arcahaie belongs to the
entire nation.
If Haiti must rise a second time, it will not be around a sacred ritual,
but around a civic symbol. Not around a disputed myth, but around a founding
act. Not around a religious spirit, but around a national project.
And since 1803, that project has carried a simple name: the flag.
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Bois-Caïman n’est pas un ciment
national : Dominique Dupuy aurait mieux fait de convoquer Arcahaie
Par Patrick Prézeau Stephenson*
CAP-HAÏTIEN
— Il y a des symboles qui rassemblent, et d’autres qui divisent. En appelant
les Haïtiens à « un deuxième Bois-Caïman », l’ancienne ministre des Affaires
étrangères Dominique Dupuy a choisi l’un des épisodes les plus controversés de
l’histoire nationale pour incarner l’unité. C’est un pari audacieux — mais peut‑être
un pari mal calibré.
Car
Bois-Caïman, malgré sa puissance mythologique, n’a jamais été un socle partagé
par la nation entière. Il est un récit fragmenté, disputé, parfois
instrumentalisé, et surtout profondément lié à une pratique religieuse que
moins d’un cinquième de la population revendique ouvertement. En voulant en
faire un point de convergence, Dupuy prend le risque de substituer un symbole
identitaire à un symbole national.
Un mythe fondateur… mais pas un mythe fédérateur
Dans la
mémoire populaire, Bois-Caïman est présenté comme l’étincelle sacrée de la
Révolution haïtienne : une cérémonie vodou, un serment collectif, un appel à la
liberté. Mais les historiens savent que le récit tel qu’il circule aujourd’hui
est le produit d’une reconstruction tardive, consolidée au XXᵉ siècle, et largement amplifiée par des
interprétations linguistiques et littéraires plutôt que par des archives
militaires ou administratives.
Le fait
brut est simple : Bois-Caïman n’a jamais été un événement unanimement
reconnu, ni même documenté de manière cohérente.
Les élites
du XIXᵉ siècle
l’ont ignoré. Les historiens militaires le relativisent. Les autorités
religieuses l’ont longtemps combattu. Et aujourd’hui encore, il demeure un
marqueur identitaire fort pour certains, mais un symbole d’exclusion pour
d’autres.
En faire un
drapeau national, c’est demander à la majorité de se rallier à une minorité
culturelle — un geste qui ressemble davantage à une injonction qu’à une
invitation.
Arcahaie : le moment où Haïti s’est réellement unie
Si Dupuy
cherchait un moment d’unité, elle l’avait pourtant à portée de main : Arcahaie,
mai 1803, la création du drapeau. Là, les sources convergent. Là, les
factions se sont réellement réunies. Là, les divisions de couleur, de statut,
de région ont été suspendues au profit d’un projet commun.
Arcahaie
n’est pas un mythe religieux : c’est un acte politique. Un acte volontaire. Un
acte documenté. Un acte partagé par tous les Haïtiens, quelle que soit leur
croyance.
Le drapeau
n’est pas seulement un symbole : c’est un contrat. Il dit : nous sommes
différents, mais nous serons ensemble. Il dit : nous ne sommes pas un
peuple homogène, mais nous sommes une nation. Il dit exactement ce que
Dupuy prétend rechercher.
Le risque d’un récit qui exclut au lieu d’unir
En
convoquant Bois-Caïman comme modèle d’unité, Dupuy fait un choix qui peut se
retourner contre son propre message. Car Bois-Caïman n’est pas neutre. Il n’est
pas consensuel. Il n’est pas universel.
Il est un
symbole religieux dans un pays où la religion est un terrain de fracture. Il
est un récit mythifié dans un pays qui manque de rigueur historique. Il est un
marqueur identitaire dans un pays qui cherche désespérément un langage commun.
Arcahaie,
au contraire, est un espace où toutes les mémoires se rencontrent. Un espace où
les croyants et les non‑croyants, les élites et les masses, les militaires et
les civils, les noirs et les mulâtres ont trouvé un terrain d’entente.
Si
l’objectif est de reconstruire Haïti, il faut choisir des symboles qui
rassemblent — pas des symboles qui tranchent.
Un appel à l’unité qui mérite un meilleur ancrage
Dominique
Dupuy a raison sur un point essentiel : Haïti a besoin d’un sursaut collectif.
Elle a raison de dire que le pays doit dépasser ses divisions. Elle a raison de
rappeler que la dignité, la justice sociale et la solidarité doivent redevenir
des valeurs cardinales.
Mais pour
unir un peuple, il faut choisir un récit qui appartient à tous. Bois-Caïman
appartient à une partie du pays. Arcahaie appartient à la nation entière.
Si Haïti
doit se lever une deuxième fois, ce ne sera pas autour d’un rituel sacré, mais
autour d’un symbole civique. Pas autour d’un mythe disputé, mais autour d’un
acte fondateur. Pas autour d’un esprit religieux, mais autour d’un projet
national.
Et ce
projet, depuis 1803, porte un nom simple : le drapeau.
*Patrick Prézeau
Stephenson is a Haitian scientist, policy analyst, financial advisor and author
specializing in Caribbean security and development.
Contact Médias Patrick Prézeau Stephenson: Éditeur
manifeste1804@gmail.com
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