Les politiciens sont la crise : pourquoi l'élite haïtienne ne peut pas sauver un État qu'elle n'a jamais été conçue pour servir
The Politicians Are the Crisis: Why Haiti's Elite Cannot Save a State It Was Never Built to Serve
A dialogue with Me Jonel
Dilhomme, in light of the Appel du Lambi Manifesto
By Patrick Prézeau Stephenson* (Le
Français suit)
There is a quiet violence in the way
we keep asking the wrong question about Haiti.
The question we keep asking — and Me
Jonel Dilhomme, in his recent essay, asks it with more rigor than most — is
whether Haiti's political actors are ready to place the
survival of the state above their rivalries. It is a generous question. It
assumes the readiness is dormant rather than absent, that the will exists
somewhere and merely awaits the right historical pressure, the right
international nudge, the right citizen mobilization to surface.
I want to suggest, with respect to
Maître Dilhomme's careful diagnosis, that the question itself is the trap. We
have been asking it, in one form or another, since 1806. We asked it after the
fall of Duvalier. We asked it during the Aristide years, after the 2004 coup,
after the earthquake, after Moïse's assassination, and we are asking it again
as the Transitional Prime Minister stumbles through a mandate he neither earned
nor seems capable of completing. Each time, we wait for the political class to
discover its sense of state. Each time, it does not.
At some point, the persistence of
the answer must change the question. That is precisely what the Appel
du Lambi has understood: you do not blow into the conch to summon
those who have never answered. You blow it to gather those who are ready to
build differently.
The Diagnosis Is Right.
The Frame Is Incomplete.
Dilhomme's anatomy of fragility is
precise. He names the substitution of permanent crisis-management for normal
democratic competition. He names the personalization of power. He names the
inability to forge durable compromise, the corrosion of representation, the way
institutional vacuums never stay vacuum for long. Every clinician of Haitian
politics knows these symptoms. They are correct. They are also, I would argue,
downstream effects.
The deeper question is not why
Haiti's political actors fail to behave like statesmen. It is why a political
system that has, for two centuries, selected for a particular
type of actor — one whose survival depends on capture rather than construction
— keeps surprising us when it produces exactly the actors it was designed to
produce.
Fragility, in Haiti, is not a
malfunction. It is the equilibrium. The system works precisely as built. It
extracts customs revenue through a single port, distributes patronage through a
single capital, negotiates its legitimacy through a single international
interlocutor, and rewards the political actors who master that narrow
choreography. To ask those actors to suddenly govern in the national interest
is to ask a fish to consider the merits of dry land. The fish is not lacking in
virtue. It is responding to its environment.
This is why every cycle of
"national dialogue," every accord signed at the Karibe or the Kinam,
every transitional council blessed by CARICOM and Washington, follows the same
arc. The actors at the table are not failing to rise to the occasion.
They are the occasion. They were produced by a system that has
no mechanism for producing anything else.
The Impossible
Compromise — and the Compromise the Appel du Lambi Proposes
Dilhomme calls, eloquently, for the
rehabilitation of a "culture of compromise." He is right that
compromise is not weakness. But let us be honest about what compromise has
meant, in practice, in Haitian political history.
Compromise has meant: a
power-sharing arrangement among the same fifty or sixty families and their
political vehicles, rotating ministries, dividing customs receipts, and
presenting the resulting cartel to the international community as the consensus
of the nation. It has meant the Accord du 21 décembre, the Accord de Montana,
the Accord de Kingston — each one a treaty among factions of the capital,
signed over the heads of a population that was never consulted and would not
have recognized its own interests in the text.
This is not the compromise that
builds states. It is the compromise that consumes them. It is
the reason why every Haitian transition produces a government weaker than the
one before, because each new arrangement must accommodate one more faction, one
more armed group, one more diaspora lobby, one more foreign embassy — without ever
expanding the underlying base of legitimacy. The pie shrinks. The number of
slices grows. The hunger that produced the crisis intensifies.
It is precisely against this logic
that the Appel du Lambi sets a different political arithmetic.
Not one more coalition among the two hundred parties that crowd the Haitian
electoral landscape — each party too often the personal property of a single
leader, devoid of program, of departmental structure, of communal roots — but
a merger. A deliberate reduction in the number of political
vehicles in favor of a few mass formations, structured by territory, by
project, by collective discipline. The conch does not summon everyone
separately. It summons everyone together.
A real compromise — the one Maître
Dilhomme implicitly invokes when he gestures at international comparisons, the
one the Lambi makes operational — would require an entirely different geometry.
It would require the political class to compromise not with itself but with the
country it has held at arm's length for two centuries. The peasants of the
Artibonite. The market women of Cap-Haïtien. The unemployed youth of Cité
Soleil who were recruited into gangs because no other institution offered them
a path. The diaspora that funds the country and is taxed without
representation. These constituencies have never been parties to any Haitian
compromise. They have been its raw material.
Institutions Stronger
Than Individuals — But Which Institutions?
Dilhomme's call for institutions
stronger than personalities is, again, correct. But it must be pressed
further. Which institutions? Designed by whom? Accountable to
whom?
The institutional architecture Haiti
inherited — from the 1805 Constitution through the 1987 reform — was largely a
centralizing one, written by elites in the capital for the administration of a
population they did not trust. The mayor of a commune in the Grand'Anse has no
meaningful budget. The departmental director of any ministry answers upward, to
Port-au-Prince, not laterally to the citizens he is supposed to serve. The Cour
Supérieure des Comptes audits, when it audits, into a void. The Parliament, when
it functions, legislates in a chamber whose acoustic properties have always
favored the capital's interests over the country's.
To "strengthen
institutions" within this architecture is to strengthen the very machinery
of capture. A more efficient centralized state, in Haiti, is a more efficient
extraction system. The honest reformist project is not to reinforce the existing
institutions. It is to ask which institutions Haiti actually needs — and to
have the political courage to admit that many of them do not yet exist, while
some that do should be substantially reimagined or dismantled.
This is where the polycentric vision
carried by the Appel du Lambi becomes decisive. Polycentrism is not about
weakening the state. It is about recognizing that Haiti's true sovereignty does
not reside in a single Palace, but in a multiplicity of centers — communes,
sections communales, diaspora federations, cooperatives, lakou, konbit,
departmental councils endowed with real budgets — that hold each other mutually
accountable. A polycentric state is not a weak state. It is a state whose
legitimacy can no longer be captured by the seizure of a single building.
This is the conversation the
political class will not have. Because to have it is to acknowledge that the
reform of the Haitian state is, in significant measure, the reform of the
political class out of its current role.
The Honest Version of
Dilhomme's Question
Maître Dilhomme asks whether Haiti's
political actors are ready to place the survival of the state above their
rivalries.
Allow me to propose a more
uncomfortable version of the same question.
Are Haiti's political actors capable
of supporting reforms that would diminish their own centrality? Are they
prepared to accept fiscal decentralization that would route customs revenue
away from the ministries they hope to control? Are they willing to endorse
electoral reforms that would empower constituencies — rural, diasporic,
communal — that have no organic relationship to the existing parties? Are they
ready, as the Appel du Lambi demands, to merge their own formations into
broader, more disciplined, more representative structures — at the cost of
their personal visibility, their party acronyms, their founding presidencies?
Are they prepared to acknowledge that the international community's preference
for a single Haitian interlocutor is part of the problem, and to insist on a
more plural, more distributed form of national representation in international
forums?
Phrased this way, the question
answers itself. And the answer is not a moral failing of any individual
politician. It is the predictable behavior of any class asked to legislate its
own marginalization.
This is why the appeal to elite
responsibility, however eloquent, cannot be the load-bearing wall of a Haitian
recovery. It can be one element. It cannot be the foundation. The foundation
must come from somewhere the existing political class does not control — which
means, in practice, from the periphery the system has spent two centuries
silencing. It is that periphery the conch summons.
What Comes After the
Politicians
There is a version of Haitian
recovery that does not wait for the political class to rediscover its
conscience. It is harder than the version we keep being sold. It does not
produce a photogenic signing ceremony at a Pétion-Ville hotel. It does not give
the international community a single phone number to call. But it has the
advantage of corresponding to how Haitian society actually functions — and has
always functioned — beneath the brittle theater of its formal politics.
It begins with the recognition that
the konbit, the lakou, the rural cooperative, the urban
neighborhood association, the diaspora hometown federation, the parish
committee, the agricultural collective — are not folkloric relics. They are the
country's actual surviving governance infrastructure. They are what kept Haiti
standing through the 2010 earthquake when the formal state collapsed. They are
what feeds, schools, and defends communities today, in 2026, as the formal
state continues its slow-motion dissolution.
A serious reformist project — and
this is precisely the wager of the Appel du Lambi — would route resources,
recognition, and decision-making power to these structures, in deliberate
parallel with — and ultimately in productive tension with — the formal institutions
of the state. It would treat them not as charitable adjuncts but as
constitutional realities. It would, over time, force the political class to
negotiate with a Haiti it has never had to take seriously, because that Haiti
has never before had an institutional voice.
And it would complete the second
side of the Lambi's wager: the consolidation, through voluntary merger, of the
chaotic galaxy of political parties into a few mass formations capable of
carrying these newly represented constituencies. Polycentrism at the base.
Consolidation at the top. The two movements are not contradictory. They are the
two faces of a single operation: breaking the monopoly of the capital by
multiplying real centers of power, and making political competition legible by
reducing the number of vehicles through which it is conducted.
This is not an alternative to
Dilhomme's call for political maturity. It is the condition that might, in
time, produce it. Political actors mature when they face constituencies
powerful enough to demand maturity. The Haitian political class has rarely faced
such constituencies. It has faced patrons, donors, rivals, and armed
competitors — but not an organized citizenry capable of sanctioning bad
behavior at scale.
The Responsibility We
Keep Misplacing
Maître Dilhomme closes by invoking
the historical responsibility of the political elite. He is right that they
bear it. But responsibility, in politics, is not a moral category alone. It is
a structural one. People become responsible when systems compel them to be.
They become irresponsible when systems reward irresponsibility.
The historical responsibility that
needs to be named, alongside that of the elite, is the responsibility of every
actor — domestic and international — who keeps treating the Haitian political
class as the country's only legitimate negotiating partner. Every donor
conference that hands them the microphone. Every diplomatic mission that asks
them to nominate the transition. Every editorial that frames the crisis as a
question of their readiness rather than a question of their authority.
The honest answer to Maître
Dilhomme's question — are the political actors ready? — is
that they have already given us their answer, repeatedly, for two hundred
years. The question that remains is whether the rest of us, in Haiti and
abroad, are ready to stop waiting for a different answer and start building the
institutions that would no longer need to ask.
That — and not the moral conversion
of a class structurally incapable of operating it — is where Haitian recovery
begins. That is the meaning of the conch: not one more call to those who have
never answered, but a summoning of those who are ready to build, together, both
more centers and fewer parties. More voices, and less noise.
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Les politiciens sont la crise :
pourquoi l'élite haïtienne ne peut pas sauver un État qu'elle n'a jamais été
conçue pour servir
Un dialogue avec Me Jonel Dilhomme, à la lumière du Manifeste de l'Appel
du Lambi
Par Patrick Prézeau Stephenson*
Il y a une violence
silencieuse dans la manière dont nous continuons à poser la mauvaise question
sur Haïti.
La question que nous posons sans cesse — et Me Jonel Dilhomme, dans son
essai récent, la pose avec plus de rigueur que la plupart — est de savoir si
les acteurs politiques haïtiens sont prêts à placer la survie
de l'État au-dessus de leurs rivalités. C'est une question généreuse. Elle
suppose que cette disposition est endormie plutôt qu'absente, que la volonté
existe quelque part et n'attend que la bonne pression historique, le bon coup
de pouce international, la bonne mobilisation citoyenne pour surgir.
Je voudrais suggérer, avec tout le respect dû au diagnostic minutieux de
Maître Dilhomme, que la question elle-même est le piège. Nous la posons, sous
une forme ou une autre, depuis 1806. Nous l'avons posée après la chute de
Duvalier. Nous l'avons posée pendant les années Aristide, après le coup de
2004, après le séisme, après l'assassinat de Moïse, et nous la posons à nouveau
alors que le Premier Ministre de Transition titube à travers un mandat qu'il
n'a ni mérité ni ne semble capable de mener à terme. Chaque fois, nous
attendons que la classe politique découvre son sens de l'État. Chaque fois,
elle ne le fait pas.
À un certain moment, la persistance de la réponse doit changer la
question. C'est précisément ce qu'a compris l'Appel du Lambi : on
ne souffle pas dans le lambi pour convoquer ceux qui n'ont jamais répondu. On
souffle pour rassembler ceux qui sont prêts à construire autrement.
Le diagnostic est juste. Le
cadre est incomplet.
L'anatomie de la fragilité que dresse Dilhomme est précise. Il nomme la
substitution de la gestion de crise permanente à la compétition démocratique
normale. Il nomme la personnalisation du pouvoir. Il nomme l'incapacité à
forger des compromis durables, la corrosion de la représentation, la manière
dont les vides institutionnels ne restent jamais vides longtemps. Tout
clinicien de la politique haïtienne connaît ces symptômes. Ils sont exacts. Ils
sont aussi, je le soutiens, des effets en aval.
La question plus profonde n'est pas de savoir pourquoi les acteurs
politiques d'Haïti échouent à se comporter en hommes d'État. C'est de savoir
pourquoi un système politique qui, pendant deux siècles, a sélectionné un
type particulier d'acteur — celui dont la survie dépend de la capture plutôt
que de la construction — continue de nous surprendre lorsqu'il produit
exactement les acteurs qu'il a été conçu pour produire.
La fragilité, en Haïti, n'est pas un dysfonctionnement. Elle est
l'équilibre. Le système fonctionne précisément comme il a été bâti. Il extrait
les recettes douanières à travers un port unique, distribue la patronage à
travers une capitale unique, négocie sa légitimité à travers un interlocuteur
international unique, et récompense les acteurs politiques qui maîtrisent cette
chorégraphie étroite. Demander à ces acteurs de gouverner soudainement dans
l'intérêt national, c'est demander à un poisson de méditer les mérites de la
terre ferme. Le poisson ne manque pas de vertu. Il répond à son environnement.
C'est pourquoi chaque cycle de « dialogue national », chaque accord
signé au Karibe ou au Kinam, chaque conseil de transition béni par la CARICOM
et Washington, suit le même arc. Les acteurs autour de la table ne manquent pas
de s'élever à la hauteur de la situation. Ils sont la
situation. Ils ont été produits par un système qui n'a aucun mécanisme pour
produire autre chose.
Le compromis impossible — et
le compromis que propose l’Appel du Lambi
Dilhomme appelle, avec éloquence, à la réhabilitation d'une « culture du
compromis ». Il a raison de dire que le compromis n'est pas une faiblesse. Mais
soyons honnêtes sur ce que le compromis a signifié, dans la pratique, dans
l'histoire politique haïtienne.
Le compromis a signifié : un partage du pouvoir entre les mêmes
cinquante ou soixante familles et leurs véhicules politiques, faisant tourner
les ministères, divisant les recettes douanières, et présentant le cartel
résultant à la communauté internationale comme le consensus de la nation. Il a
signifié l'Accord du 21 décembre, l'Accord de Montana, l'Accord de Kingston —
chacun un traité entre factions de la capitale, signé par-dessus la tête d'une
population qui n'a jamais été consultée et qui n'aurait pas reconnu ses propres
intérêts dans le texte.
Ce n'est pas le compromis qui bâtit les États. C'est le compromis qui
les consume. C'est la raison pour laquelle chaque transition
haïtienne produit un gouvernement plus faible que le précédent, parce que
chaque nouvel arrangement doit accommoder une faction supplémentaire, un groupe
armé supplémentaire, un lobby diasporique supplémentaire, une ambassade
étrangère supplémentaire — sans jamais élargir la base sous-jacente de la
légitimité. La tarte rétrécit. Le nombre de parts augmente. La faim qui a
produit la crise s'intensifie.
C'est précisément à cette logique que l'Appel du Lambi oppose
une autre arithmétique politique. Non pas une coalition de plus parmi les deux
cents partis qui peuplent le paysage électoral haïtien — chaque parti étant
trop souvent la propriété personnelle d'un leader, dépourvu de programme, de
structure départementale, d'ancrage communal — mais une fusion. Une
réduction délibérée du nombre de véhicules politiques au profit de quelques
formations de masse, structurées par territoire, par projet, par discipline
collective. Le lambi ne convoque pas tout le monde séparément. Il convoque tout
le monde ensemble.
Un véritable compromis — celui que Maître Dilhomme invoque implicitement
lorsqu'il évoque les comparaisons internationales, celui que le Lambi rend
opérationnel — exigerait une géométrie entièrement différente. Il exigerait que
la classe politique compromette non avec elle-même mais avec le pays qu'elle a
tenu à distance pendant deux siècles. Les paysans de l'Artibonite. Les
marchandes du Cap-Haïtien. Les jeunes sans emploi de Cité Soleil qui ont été
recrutés dans les gangs parce qu'aucune autre institution ne leur a offert de
chemin. La diaspora qui finance le pays et qui est taxée sans représentation.
Ces constituants n'ont jamais été parties à aucun compromis haïtien. Ils en ont
été la matière première.
Des institutions plus fortes
que les individus — mais quelles institutions ?
L'appel de Dilhomme à des institutions plus fortes que les personnalités
est, là encore, juste. Mais il faut le pousser plus loin. Quelles institutions
? Conçues par qui ? Responsables devant qui ?
L'architecture institutionnelle dont Haïti a hérité — de la Constitution
de 1805 à la réforme de 1987 — fut largement centralisatrice, écrite par les
élites de la capitale pour l'administration d'une population à laquelle elles
ne faisaient pas confiance. Le maire d'une commune de la Grand'Anse n'a aucun
budget significatif. Le directeur départemental de n'importe quel ministère
répond vers le haut, à Port-au-Prince, et non latéralement aux citoyens qu'il
est censé servir. La Cour Supérieure des Comptes audite, quand elle audite,
dans le vide. Le Parlement, quand il fonctionne, légifère dans une chambre dont
les propriétés acoustiques ont toujours favorisé les intérêts de la capitale
sur ceux du pays.
« Renforcer les institutions » à l'intérieur de cette architecture,
c'est renforcer la machinerie même de la capture. Un État centralisé plus
efficace, en Haïti, est un système d'extraction plus efficace. Le projet
réformiste honnête n'est pas de renforcer les institutions existantes. C'est de
demander quelles institutions Haïti a réellement besoin — et d'avoir le courage
politique d'admettre que beaucoup d'entre elles n'existent pas encore, tandis
que certaines de celles qui existent devraient être substantiellement repensées
ou démantelées.
C'est ici que la vision polycentrique portée par
l'Appel du Lambi devient décisive. Le polycentrisme ne consiste pas à affaiblir
l'État. Il consiste à reconnaître que la souveraineté véritable d'Haïti ne loge
pas dans un seul Palais, mais dans une multiplicité de centres — communes, sections
communales, fédérations diasporiques, coopératives, lakou, konbit,
conseils départementaux dotés de vrais budgets — qui se tiennent mutuellement
responsables. Un État polycentrique n'est pas un État faible. C'est un État
dont la légitimité ne peut plus être capturée par la prise d'un seul édifice.
C'est la conversation que la classe politique ne veut pas avoir. Parce
que l'avoir, c'est reconnaître que la réforme de l'État haïtien est, dans une
mesure significative, la réforme de la classe politique hors de son rôle
actuel.
La version honnête de la
question de Dilhomme
Maître Dilhomme demande si les acteurs politiques d'Haïti sont prêts à
placer la survie de l'État au-dessus de leurs rivalités.
Permettez-moi de proposer une version plus inconfortable de la même
question.
Les acteurs politiques d'Haïti sont-ils capables de soutenir des
réformes qui diminueraient leur propre centralité ? Sont-ils prêts à accepter
une décentralisation fiscale qui détournerait les recettes douanières des
ministères qu'ils espèrent contrôler ? Sont-ils disposés à approuver des
réformes électorales qui donneraient du pouvoir à des constituants — ruraux,
diasporiques, communaux — qui n'ont aucune relation organique avec les partis
existants ? Sont-ils prêts, comme le demande l'Appel du Lambi, à fusionner
leurs propres formations dans des structures plus larges, plus
disciplinées, plus représentatives — au prix de leur visibilité personnelle, de
leurs sigles, de leurs présidences fondatrices ? Sont-ils prêts à reconnaître
que la préférence de la communauté internationale pour un interlocuteur haïtien
unique fait partie du problème, et à insister sur une forme plus plurielle,
plus distribuée de représentation nationale dans les forums internationaux ?
Formulée ainsi, la question se répond d'elle-même. Et la réponse n'est
pas une défaillance morale d'un quelconque politicien individuel. C'est le
comportement prévisible de toute classe à laquelle on demande de légiférer sa
propre marginalisation.
C'est pourquoi l'appel à la responsabilité de l'élite, si éloquent
soit-il, ne peut être le mur porteur d'un redressement haïtien. Il peut en être
un élément. Il ne peut en être la fondation. La fondation doit venir d'un
endroit que la classe politique existante ne contrôle pas — ce qui signifie, en
pratique, de la périphérie que le système a passé deux siècles à faire taire.
C'est cette périphérie que le lambi convoque.
Ce qui vient après les
politiciens
Il existe une version du redressement haïtien qui n'attend pas que la
classe politique redécouvre sa conscience. Elle est plus difficile que celle
qu'on nous vend en continu. Elle ne produit pas de cérémonie de signature
photogénique dans un hôtel de Pétion-Ville. Elle ne donne pas à la communauté
internationale un numéro de téléphone unique à appeler. Mais elle a l'avantage
de correspondre à la manière dont la société haïtienne fonctionne réellement —
et a toujours fonctionné — sous le théâtre fragile de sa politique formelle.
Elle commence par la reconnaissance que le konbit, le lakou,
la coopérative rurale, l'association de quartier urbaine, la fédération
diasporique de ville d'origine, le comité paroissial, le collectif agricole —
ne sont pas des reliques folkloriques. Ils sont l'infrastructure de gouvernance
réellement survivante du pays. Ils sont ce qui a maintenu Haïti debout lors du
séisme de 2010, quand l'État formel s'est effondré. Ils sont ce qui nourrit,
scolarise et défend les communautés aujourd'hui, en 2026, alors que l'État
formel poursuit sa dissolution au ralenti.
Un projet réformiste sérieux — et c'est précisément le pari de l'Appel
du Lambi — orienterait les ressources, la reconnaissance et le pouvoir de
décision vers ces structures, en parallèle délibéré avec — et finalement en
tension productive avec — les institutions formelles de l'État. Il les
traiterait non comme des annexes caritatives mais comme des réalités
constitutionnelles. Il forcerait, avec le temps, la classe politique à négocier
avec une Haïti qu'elle n'a jamais eu à prendre au sérieux, parce que cette
Haïti n'a jamais eu auparavant de voix institutionnelle.
Et il achèverait le second versant du pari du Lambi : la consolidation,
par fusion volontaire, de la galaxie chaotique des partis politiques en
quelques formations de masse capables de porter ces constituants nouvellement
représentés. Polycentrisme à la base. Consolidation au sommet. Les deux
mouvements ne sont pas contradictoires. Ils sont les deux faces d'une même
opération : briser le monopole de la capitale en multipliant les centres de
pouvoir réel, et rendre la compétition politique lisible en réduisant le nombre
de véhicules à travers lesquels elle s'exerce.
Ce n'est pas une alternative à l'appel de Dilhomme à la maturité
politique. C'est la condition qui pourrait, à terme, la produire. Les acteurs
politiques mûrissent lorsqu'ils font face à des constituants suffisamment
puissants pour exiger la maturité. La classe politique haïtienne a rarement
fait face à de tels constituants. Elle a fait face à des patrons, des
bailleurs, des rivaux et des compétiteurs armés — mais pas à une citoyenneté
organisée capable de sanctionner les mauvais comportements à grande échelle.
La responsabilité que nous
nous trompons sans cesse de placer
Maître Dilhomme conclut en invoquant la responsabilité historique de
l'élite politique. Il a raison qu'elle la porte. Mais la responsabilité, en
politique, n'est pas seulement une catégorie morale. Elle est une catégorie
structurelle. Les gens deviennent responsables quand les systèmes les y
obligent. Ils deviennent irresponsables quand les systèmes récompensent
l'irresponsabilité.
La responsabilité historique qu'il faut nommer, à côté de celle de
l'élite, est celle de chaque acteur — national et international — qui continue
de traiter la classe politique haïtienne comme le seul partenaire de
négociation légitime du pays. Chaque conférence de bailleurs qui lui tend le
micro. Chaque mission diplomatique qui lui demande de désigner la transition.
Chaque éditorial qui cadre la crise comme une question de sa disposition plutôt
que comme une question de son autorité.
La réponse honnête à la question de Maître Dilhomme — les
acteurs politiques sont-ils prêts ? — c'est qu'ils nous ont déjà donné
leur réponse, à maintes reprises, pendant deux cents ans. La question qui
demeure est de savoir si le reste d'entre nous, en Haïti et à l'étranger,
sommes prêts à cesser d'attendre une réponse différente et à commencer à bâtir
les institutions qui n'auront plus besoin de poser la question.
Cela — et non la conversion morale d'une classe structurellement
incapable de l'opérer — est le point où commence le redressement haïtien. C'est
le sens du lambi : non pas un appel de plus à ceux qui n'ont jamais répondu,
mais une convocation de ceux qui sont prêts à construire, ensemble, à la fois
plus de centres et moins de partis. Plus de voix, et moins
de bruit.
References
Patrick Prézeau
Stephenson is a Haitian scientist, policy analyst, financial advisor and author
specializing in Caribbean security and development.
Contact Médias Patrick Prézeau Stephenson:
Éditeur manifeste1804@gmail.com
Men anpil chaj pa
lou. Mèsi pou pataje manifès la:
Kilès nouye :
Manifeste L'Appel
du Lambi - Unité et Action pour Haïti
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